Plantes, altérité religieuse et statues ayurvédiques en Inde

Mission du 8 juillet au 8 novembre 2019
Retour d’enquête

Par Romain Simenel
Mission longue durée financée par l’IRD

La mission de quatre mois en Inde a porté, de manière générale, sur l’usage des plantes ayurvédiques et leur rôle dans la pratique de l’hindouisme. L’objectif de la mission était tout d’abord de mieux comprendre la cérémonie des pujas (offrandes végétales aux dieux), universelle en Inde, et l’expérience sensible aux plantes dans ce cadre. Selon ma proposition, cette cérémonie est en effet l’axe fondateur du comportement écologique en Inde. L’autre objectif était de comprendre le rôle des tribus, désignées par le terme adivasi, dans l’expérience sensible des plantes et leur rôle dans la pratique rituelle hindoue.

L’ayurvéda et la tradition des Siddhas (alchimistes et phytothérapeutes) est un art de vivre basée sur l’usage des plantes pour les soins du corps et de l’esprit. Il résulte d’une tradition indienne ancienne orale et écrite qui remonte aux origines de l’hindouisme. L’ayurveda a longtemps été considéré comme un corpus de savoirs autonome situé en marge des Védas, les textes sacrés de l’Inde ancienne. Ces savoirs portent sur un très large ensemble d’espèces végétales, dont une partie n’est pas cultivée et pousse dans des aires biogéographiques bien précises selon une écologie assez fragile, le plus souvent en montagne.

Les adivasis et le savoir des plantes ayurvédiques

Or, ces aires biogéographiques sont majoritairement peuplées par les adivasis, ensemble de populations qualifiées de « tribales » par les Anglais et, en particulier, par d’autres qui exercent les activités de chasse et de cueillette. Le cas des adivasis en Inde est particulièrement intéressant, car ils constituent les groupes indiens ayant été pris en considération tardivement dans le projet national. Qualifiées de « Sheduled tribes », les adivasis ont toujours eu du mal à trouver une place officielle dans le système de caste indien. Associés aux rakshasa dans la représentation populaire en Inde, population démoniaque récurrente dans les védas, les adivasis sont souvent décrits comme ceux qui étaient là avant l’arrivée de la tradition védique et des populations aryennes venues du Nord. Toutefois, les brahmanes (officiants religieux en Inde) interrogés à ce sujet sont parfaitement conscients de l’importance du rôle des adivasis dans la connaissance des plantes, au point d’avouer que s’ils connaissent bien le nom des plantes en sanscrit (langue indo-européenne autrefois parlée dans le sous-continent indien), cela ne les aide pas à les reconnaître en forêt où ils sont obligés de passer par l’intermédiaire des adivasis.

Ceci expliquant cela, les adivasis sont restées maîtres des sanctuaires écologiques restés vierges de toute prédation extérieure jusqu’à aujourd’hui et conservant les espèces ayurvédiques les plus rares. Souvent ces sanctuaires abritent des temples sacrés qui font l’objet de pèlerinages annuels rassemblant parfois des centaines de milliers de personnes. Dans certains de ces temples, ce sont les brahmanes qui officient le rituel comme la tradition hindoue le veut, mais dans la plupart, ce sont les adivasis qui jouent le rôle d’officiants. Cette fonction rituelle des adivasis est en partie liée à l’importance de l’ayurveda dans la pratique rituelle. Dans le cadre du projet Exorigins, c’est justement ce rôle de la plante comme véhicule d’un lien entre les altérités, celle des brahmanes et celle des adivasis, qui paraît des plus pertinents à étudier.  

Le brahmane distribue aux enfants le reste de la matière végétale offerte au dieu
Photo : Romain Simenel, 2019

Étude des rituels puja et offrandes végétales dans l’Himachal Pradesh

Un mois et trois semaines dans l’Himachal Pradesh m’ont permis de récolter une somme importante de données concernant le déroulement des rituels et des offrandes végétales aux dieux. Les rituels puja sont organisés principalement autour du jeu entre deux acteurs rituels : le pujari et le gur. Le pujari est celui qui prépare « le repas des dieux », à savoir les offrandes végétales sous toutes ses formes. Le gur, aussi localement appelé « chamane », est le possédé, celui qui reçoit l’esprit du dieu pour révéler le futur de la communauté. Le pujari séduit le dieu grâce aux offrandes et le conduit vers le corps du possédé ; cette relation met en scène un grand nombre d’usages de matières végétales ayurvédiques. La cueillette des matières végétales ayurvédiques (calendula, armoise, cyprès, pollen et résine de conifères et bien d’autres) réalisée par le pujari mais aussi par tout un chacun pour ses besoins personnels nécessite un grand nombre de prescriptions corporelles, à commencer par le jeun, afin que le cueilleur soit en état de pureté pour ne pas contaminer la plante en question. Ces données convergent vers une conception de la biodiversité à usage ayurvédique qui repose sur sa fragilité face à l’impureté des humains. Cette conception est aussi partagée par les populations étudiées dans l’Inde du Sud. J’ai dressé la liste des plantes utilisées dans le rituel et les prescriptions corporelles relatives. Cependant, cette conception aux accents fortement écologiques se confronte avec une attitude inverse qui consiste à considérer la nature comme un dépotoir. Ce paradoxe en dit long sur l’importance de la sacralisation de la nature comme pivot du comportement écologique en Inde.

Dans le même temps, j’ai réalisé une monographie sur une communauté d’hindous soufis vivant dans un camp de tentes et qui vénèrent un dieu musulman, afin de voir si l’expérience aux plantes était présente dans le rituel, ce qui fut confirmé. Cette étude m’a permis de comprendre que la religion musulmane était vécue et pratiquée de manière hindoue grâce à l’entremise du rituel et des offrandes végétales.

Espace à puja à Manali dans l’Himachal Pradesh
Photo : Romain Simenel, 2019
En pleine cérémonie de puja près de Vashisht dans l’Himachal Pradesh
(Photo : Romain Simenel, 2019)
Espèce végétale offerte au dieu Civa lors d’un puja dans l’Himachal Pradesh
(Photo : Romain Simenel, 2019)

Espèce végétale offerte au dieu Civa lors d’un puja dans l’Himachal Pradesh

Des hommes fument le shilom autour de l’édifice central du village à Malana (Himachal Pradesh)
(Photo : Romain Simenel, 2019)

Mission dans l’Etat du Tamil Nadu et au Kérala

J’ai organisé une mission collective de deux semaines avec un collègue botaniste de l’Institut Français de Pondicherry, Nadesan Balachandran, et un assistant de terrain, Noël Raj. Cette mission avait pour objectif de poursuivre les recherches de terrain sur les statues des Siddhas (alchimistes et phytothérapeutes), composées de métaux et de plantes aux propriétés thérapeutiques.

Nadesan Balachandran et Romain Simenel dans un village Paleer (Kodaikanal)
(Photo : Romain Simenel, 2019)

La plus connue d’entre elles se trouve dans le temple de Palani et fait l’objet chaque année d’un pèlerinage regroupant plusieurs centaines de milliers de personnes. Tout comme les trois autres, cette statue représente le Dieu Murugan, fils de Civa et d’une adivasi, et fut élaborée par Siddha Boger, un des dix-huit disciples d’Agastya, le premier Siddha.

Le dieu Murugan est le dieu de la forêt et des tribus de l’Inde, venue du Nord. Il s’est marié en second mariage avec une adivasi et incarne donc l’alliance entre l’hindouisme et les traditions des tribus. La statue du Dieu Murugan est composée d’un amalgame de 9 poisons (nava pashanan) tirés de neuf métaux purifiés par 4320 plantes.

Effigie du dieu Murugan (Photo : Romain Simenel, 2019)

Une autre statue, composée cette fois de dix poisons (dasa pashanan), est située dans le temple de Poombaraï. J’ai découvert l’existence d’une troisième statue à une quarantaine de kilomètres de Poombaraï, au pied d’une cascade, dans la jungle, sur le territoire d’un collectif d’adivasis non encore identifié. Une quatrième statue serait présente à Devipatinal sur la côte Est, dans le district de Ramanathapuram. La toxicité du plomb, de l’arsenic, du mercure ou du zinc est purifiée dans l’objectif d’utiliser ces métaux comme remède thérapeutique.

Temple de Poombarai où se trouve la deuxième statue (Photo : Romain Simenel, 2019)
Statue en mercure (Photo : Romain Simenel, 2019)

Une fois l’offrande accomplie, le rituel consiste, pour le pèlerin, à récupérer dans une coupelle l’eau, ou le lait, versé sur la statue pour ensuite boire le liquide tout en se mettant dans un état méditatif face à la figure du dieu Murugan. Toute l’astuce consiste à ce que chaque coupelle puisse comporter la juste dose homéopathique à même de guérir le pèlerin de tous les maux possibles et imaginables. Dans un contexte de croissance démographique due à l’arrivée de populations venues du nord, l’idée de Boger était de créer un procédé rituel à même de pouvoir traiter le plus grand nombre de personnes et de maux. Mais ce n’est pas tout. Boger utilise la figure méditative du dieu Murugan pour donner corps à son savoir sur les plantes et minéraux. Boger personnifie son remède et sa démarche dans une série de statues à l’effigie du dieu Murugan (fils de Shiva) qui deviennent des icônes d’un savoir-faire thérapeutique, mystique et alchimique. Par ce faire, Boger transmet non seulement le remède mais la démarche avec laquelle il l’a acquise, en l’occurrence l’état méditatif. De la sorte, l’expérience sensible aux plantes propres à certains spécialistes résonne dans l’expérience du dévot dans la pratique même de l’hindouisme.

Calendrier culinaire Siddha avec l’image de Boger au centre (Palani)
Photo : Romain Simenel, 2019.

Avec mon collègue Nadesan Balachandran de l’Institut français de Pondicherry, nous avons identifié plusieurs des plantes utilisées pour la fabrication de la statue et qui sont encore présentes dans l’écosystème. Nous avons aussi retracé l’itinéraire géographique mémoriel du parcours initiatique de Boger : là où il a médité, là où il a récolté les plantes et les minerais, là enfin où il a construit la statue. J’ai particulièrement étudié le discours des membres de la tribu Paleer rencontrés qui vit au cœur de cet espace sacré et y jouent le rôle d’officiants rituel. Mais j’ai aussi recueilli les techniques des brahmanes pour entretenir le souffle de vie des statues dans les temples qui se comportent à la manière des bébés. Un ensemble de matières végétales sont ainsi enduites le matin à l’aube sur la statue le tout en récitant des prières. Enfin, j’ai pu récolter de nombreux témoignages de pèlerins sur leurs relations à ces statues. Outre les effets médicinaux des métaux purifiés par les plantes composant ces statues, les discours des uns et des autres mettent en avant l’intériorité des plantes et des métaux comme véhicule de l’âme humaine dans une statue, en l’occurrence celle de Boger. Ces statues construites par Boger témoignent ainsi non seulement d’une alchimie des substances, mais aussi d’une alchimie des âmes.

Mani montre une variété d’armoise et de l’ail local (Kodaikanal)
Photo : Romain Simenel, 2019.

Par ailleurs, nous avons aussi commencé à réfléchir avec les acteurs locaux aux applications écologiques du procédé de détoxification des métaux intégré dans ces statues. Le savoir sur ce procédé existe encore aujourd’hui, à une échelle plus réduite, à savoir la fabrication de petite boule en métal purifié porté par le malade. Cette technique qui porte le nom de rasemani est la spécialité des siddhas. Dans le musée de Palani, nous avons même retrouvé une petite statue en mercure purifiée et avons obtenu des informations sur des fabricants de ces statues. La prochaine étape consistera à consulter plus particulièrement ces siddhas fabricant de statues de mercure et de boule de métal purifié pour affiner les techniques d’application de ce procédé sur la détoxification des métaux lourds dans les sols et les eaux.

Enfin, la mission a permis de réaliser la commande de la statue du dieu Murugan pour le projet Exorigins. L’atelier de production se trouve à Tanjore, ville connue dans toute l’Inde pour ses fabricants de statues en métal. Avec mon collègue Balachandran, nous avons insisté pour que la statue du dieu Murugan soit dans le style local de la région de Palani, à l’image des statues réalisées par Boger au VIème siècle av-J.C, et non dans le style des dynasties royales plus tardives. Selon le style local de Palani, le dieu Murugan a l’apparence d’un adivasi, et non d’un dieu hindou. Par ailleurs, les forgerons utilisent cinq métaux purifiés par quelques plantes, à l’instar de la technique de Boger.

Parmi ces plantes, se trouve le tulsi, ou basilic indien (Ocimum tenuiflorum), une des plantes sacrées de l’Inde. La technique de fabrication est dite à la cire perdue, et consiste en la fabrication d’un artefact de statue en cire recouverte de terre et de paille, et qui servira de moule une fois la cire fondue dans lequel le métal sera coulé. Cinq trous seront positionnés à cinq endroits de la statue et dont la vocation est d’accueillir des capsules d’huiles essentielles des cinq plantes utilisées dans la purification des métaux et plus largement dans les offrandes rituels aux dieux en Inde. Cela permettra aux visiteurs du Jardin des Altérités d’avoir une expérience olfactive avec les pratiques rituelles du Sud de l’Inde.


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